Hola soy mulaton
Ver mi perfil


cultura arabe en cuba

Por mulaton

08/12/2007 - 11:54

Árabes en Cuba
 
Ciro Bianchi Ross
Si los moriscos españoles dejaron una huella singular en la arquitectura colonial cubana -patio central, arcadas, techos de alfarje, lucetas, mosaicos y azulejos- la cultura árabe durante la República se asimila a la cubana y no deja una huella visible. Se calcula que hoy en la Isla la colonia árabe la conforman, entre originarios y descendientes, unas 50 mil personas. Hay en La Habana una Casa de los Árabes, que atrapa el trazo de esa cultura y algunos restaurantes que se afanan por recrear la atmósfera de Las mil y una noches.
Fue Antón Farah el primer árabe que llegó a Cuba con el propósito de asentarse en estas tierras. Lo hizo en 1879 y abrió un camino que hasta 1936 siguieron unas 40 mil personas, hombres fundamentalmente que, en lo esencial, se dedicarían al comercio, con preferencia al de los tejidos y las sedas que importaban de sus regiones de origen. Algunos, muy pocos, consiguieron establecer almacenes y casas importadoras; los más, se las pasaron de vendedores ambulantes y ponían una nota pintoresca en las principales ciudades cubanas. Otros se dedicaron a la joyería. El libanés Isaac Estéfano, vendió al Estado cubano, en los años 20, el brillante que en el Capitolio de La Habana marcaba el kilómetro cero de todas las distancias del país. La gema en cuestión había sido parte de una de las coronas de Nicolás II, último zar de Rusia. Un notable poeta cubano ya fallecido, Fayad Jamís, tenía ascendencia árabe; sus amigos le llamaban El Moro, que es como se llama aquí familiarmente a árabes y descendientes. Pedro Kourí es una de las glorias de la medicina cubana. Su hijo Gustavo dirige el Instituto de Medicina Tropical, de La Habana, que lleva su nombre y cuyo quehacer se reconoce internacionalmente. Se trata de una familia que, a través del tiempo, dota a la salud cubana de nombres muy ilustres. Una familia descendiente de árabes   se atribuye la paternidad de la guayabera, prenda nacional de Cuba, y aunque no parece que sea cierto, sin duda debe haber contribuido a conformar esa camisa que es sinónimo de elegancia y comodidad.   También de ese origen era Jorge Nayor, cabeza pensante y protagonista del sonado asalto al Royal Bank de Canadá en La Habana de 1947; el mayor robo de dinero en efectivo que registra la historia de Cuba.
A diferencia de los chinos, que tuvieron y tienen su barrio en la capital cubana, no existió nunca aquí un barrio árabe. Para residir los arabófonos buscaron lugares que les recordaran en algo aquellos sitios de donde provenían. La populosa calzada de Monte, una de las arterias comerciales habaneras más movidas, y sus inmediaciones fueron el centro de sus preferencias.
Los hombres solos casaron con cubanas y muy pocos mantuvieron su fe. Se hicieron católicos y contrajeron matrimonio y bautizaron a sus hijos según el ritual de esa iglesia. Muchos de los libaneses que se radicaron en Cuba eran cristianos de la vertiente maronita, y eso motivó que en la década de los 40 del siglo pasado la imagen de San Marón se emplazara en una parroquia católica habanera en la que, por otra parte, oficiaban sacerdotes libaneses.
Muchos de aquellos emigrantes castellanizaron sus nombres tras la llegada a Cuba, y, por lo general, no enseñaron su lengua a los hijos cubanos. Crearon sus sociedades y tuvieron sus periódicos en árabe o en español y árabe. Y se empeñaron, ellos y sus descendientes, en mantener sus tradiciones culinarias, sin mistificaciones.
Porque si cocinas como la española y la italiana se adaptaron al paladar cubano, la cocina árabe mantiene, o intenta mantener, su pureza. Cuando se habla de cocina árabe en Cuba se alude, en lo esencial, a las cocinas libanesa, siria y palestina, por ser esas nacionalidades las más ampliamente representadas, aunque se conocen y elaboran platos egipcios, libios e iraquíes, entre otros.
Es una cocina que no se ha popularizado. Pervive en los hogares de los árabes y sus descendientes que siguen elaborando sus platos según recetas trasmitidas de madres a hijas y con el empleo del llamado condimento árabe –mezcla de canela, nuez moscada, pimienta dulce y clavo de olor- y no con las especias que cubanizan la cocina.
Hay, justo es reconocerlo, un verdadero empeño porque esa cocina no muera en Cuba, lo que podría suceder, sin remedio, si se tiene en cuenta que la colonia no ha recibido en los últimos años golpes sustanciales de emigrados que la fortalezcan; más bien se ha despoblado. De ahí que resulten encomiables los esfuerzos de la Unión Árabe por preservarla.
Como no hay regla sin excepción, las circunstancias obligan a algunas adaptaciones, mínima a veces, pero adaptaciones al fin. Tal es el caso del empleo del maní en sustitución de la almendra y el pistacho, no siempre fáciles de conseguir ahora; la falta de algunas semillas, que se intenta remediar como se pueda, y la suplantación de los garbanzos por los chícharos en el hummus, que se elabora aquí, y esa es otra adaptación, con salsa mayonesa

Vota este post!

cultura arabe en cuba

Por mulaton

08/12/2007 - 11:48

La presencia cultural árabe en La Habana fue efectiva desde la época colonial. Se expresó de forma indirecta en la arquitectura y en los famosos patios coloniales de La Habana Vieja, que recordaban los patios interiores de Andalucía, introducidos en España por los árabes.
 
Desde 1885, arribaron a Cuba inmigrantes árabes procedentes de Gazir, Borj El Brajneb y Bcharré (Líbano), Nazaret (Palestina), y más tarde otros procedentes de Siria, Libia, Egipto e Iraq.  Según el Censo de 1907, en el quinquenio 1902-1907 arribaron 1880 inmigrantes de la región, 530 fueron clasificados como árabes  y 1358 como sirios.  Sin embargo, se estima que entre la segunda mitad del siglo XIX y primeras décadas del siglo XX, fueron más de 20 mil los inmigrantes árabes. Gran parte de ellos se instalaron en La Habana, en la Calzada de Monte (Máximo Gómez), entre las calles Egido y Belascoaín, en la que establecieron sus comercios y tiendas, por lo general pequeños y modestos.
 
Los inmigrantes árabes que arribaron a La Habana poseían diferentes credos religiosos. Entre ellos había maronitas, cristianos ortodoxos, católicos y musulmanes chiítas y sunitas. Los maronitas practicaban sus creencias en la Iglesia de San Judas y San Nicolás (1854), en la cual colocaron una imagen de san Marón.  Los inmigrantes árabes que profesaban los credos islámicos, tuvieron una presencia cultural menos significativa que otras corrientes, y en La Habana no edificaron mezquitas musulmanas. Sus cultos se llevaron a cabo fundamentalmente en sus propias viviendas, con la participación de creyentes, familiares y algunos de sus compatriotas. Más tarde, los hijos y familiares de los inmigrantes árabes asimilaron la cultura cubana. Se produjo también una transculturación y la mezcla de credos religiosos.
 
En la década del 60, muchos territorios árabes que eran antiguas colonias de países europeos alcanzaron su independencia y se convirtieron en jóvenes Estados. Cuba ha establecido relaciones diplomáticas con la mayoría de las 22 naciones que integran la Liga Árabe, y por ello ha habido un cierto aumento en el intercambio con esa cultura. En Cuba, los descendientes de los inmigrantes árabes cuentan con asociaciones, como la Unión Árabe de Cuba (UAC). Fundada en 1979 y con unos 9 mil afiliados, es la más importante de su tipo en el país, y su sede radica en el Paseo del Prado de la ciudad de La Habana. Esta asociación realiza  numerosos eventos relacionados con la presencia de esa cultura en Cuba; sus integrantes celebran las fechas nacionales de los países árabes, y por lo general, reciben a todos los dirigentes de los Estados árabes cuando visitan a Cuba. Poseen, además, relaciones con la Federación de Entidades Árabes de América.
 

Vota este post!

historia del pueblo yoruba

Por mulaton

08/12/2007 - 11:38

El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger (Mapa). Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria.Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro.

La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa".

Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste

Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran.

El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.

Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas.

Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendían por docenas de millas o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.

No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportación hacia América. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba.

La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas.

En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos.

En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.

Vota este post!

teologia yoruba

Por mulaton

08/12/2007 - 11:31

La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el cual creó todo lo que existe. De el partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas.

En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.

Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.

Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.

Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:

Iku: La muerte. Rey de los ajogun.
Arun: La enfermedad.
Ofo: La avaricia.
Epe: el odio.
Ewon: el egoismo.
Ofun: el abandono.
Egba: La pereza, la soledad.

Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.

 

Vota este post!

los orishas

Por mulaton

03/11/2007 - 21:18

Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.

El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna.

La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.

Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.

1. Agayu. San Cristóbal.

2. Aguena. Santa filomena.

3. Babalu-aye. San Lázaro.

4. Shango. Santa bárbara.

5. Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.

6. Eledda. El ángel de la guarda.

7. Elefuro. La virgen del carmen.

8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de palermo y el santo niño de atocha.

9. Elle cosun. Santa lucía.

10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián.

11. Igui. San lucas.

12. Inle. San rafael y San roque.

13. Iroko. La purísima concepción.

14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino.

15. Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia.

16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San joaquín, Santa eduvigis, el santísimo sacramento.

17. Obba moro. Jesús nazareno.

18. Oduduwa. El santísimo sacramento.

19. Oshosi. San norberto, San humberto.

20. Oshumare. San bartolomé.

21. Oshun. Caridad del cobre.

22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San jorge, Santiago apóstol, San antonio abad.

23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.

24. Oke. San roberto.

25. Olofin. Jesucristo.

26. Olodumare. Gran poder de dios.

27. Olorun. Espíritu santo.

28. Olokun. La virgen de regla.

29. Olosi. Satanás.

30. Oguidai. San bartolomé.

31. Orisha oko. San isidro labrador.

32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.

33. Osain. San antonio abad y San silvestre.

34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.

35. Osagriñan. San josé.

36. Osun. San juan bautista.

37. Inle. San julián.

38. Yemaya. La virgen de regla.

39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.

Vota este post!

LA SOCIEDAD SECRETA ABAKUA

Por abakúa o ñañigo se conoce popularmente en Cuba al miembro de la sociedad secreta masculina Abakua, la única de su tipo existente en el continente americano.

Esta asociación surgió en las primeras décadas el siglo XIX en los momentos de mayor hostilidad hacia el esclavo y el negro, quienes, ante el acoso, solo hallaron un medio apropiado para evadir la represión: una agrupación mutualista bajo la expresión más desarrollada de su conciencia social, la religiosa.

La primera sociedad de blancos se fundo a principios del presente siglo y llevo el nombre de Akanaran Efo Mu?on Ekobio Mucakara. Su creador fue Andrés Facundo de los Dolores Petit, celebre tambien por sus aportes a la Regla de Palo* con la elaboración del cuerpo conceptual y ritual de la variante Kimbisa. 

Los antecedentes del abakuasismo se hallan en las sociedades secretas que existieron en la región nigeriana del Calabar, y su organización y contenido tiene como base una leyenda africana que narra la historia de la violación de un secreto por una mujer: la princesa Sikan encuentra al pez sagrado Tanze. Cuando este muere, los miembros de la tribu buscan la manera de reproducir su bramido en el tambor sagrado Ekue, para lo cual realizan varios intentos entre los que figuran el sacrificio de la princesa para utilizar su piel como parche del tambor.

El ñañiguismo no puede desvincularse de las creencias africanas acerca de la influencia que ejercen los antepasados (espíritus), por lo que en todas sus ceremonias religiosas se les convoca para garantizar el desarrollo del acto cultual, según rigurosas normas litúrgicas. Un elemento simbólico indispensable en la dramaturgia con que se desarrolla el ritual es llamado Ireme o diablito, un representante de la naturaleza que vigila los pasos de los participantes e intervienen aun como protagonistas en algunos de ellos.

Las actividades de culto se realizan todas en templos, de los cuales existen 40 entre las provincias de La Habana y Matanzas, distribuidos en los municipios de Guanabacoa (14), Marianao (11), Regla (6), San Miguel del Padrón (4), Cárdenas (4) y Matanzas -ciudad- (1).

En todos los ritos se utilizan trazos o grafías llamados Ekeniyo, que constituyen un sistema ideográfico de señales para inmovilizar y fijar las representaciones de hechos globales. Tales símbolos se trazan con yeso amarillo o blanco y comprenden tres categorías: los Gandos, las Firmas o Anaforuanas y los Sellos.

Los Gandos representan situaciones complejas del ceremonial, se trazan en el suelo y sobre ellos se colocan diferentes objetos del culto y se sitúan los dirigentes religiosos (Plazas).

Las Firmas o Anaforuanas representan a cada una de las jerarquías que integran la estructura de los abakúa y cumplen una función consagratoria cuando se trazan sobre determinados elementos del ritual.

Los Sellos son la representacion o identificacion de cada juego o potencia Abakua, de los que existen 123 en toda Cuba. 

En la actualidad, los abakúa poseen órganos de coordinación municipal en los municipios de Cárdenas, Matanzas, Guanabacoa, Regla, Marianao y San Miguel del Padrón, y dos a nivel provincial en Ciudad de La Habana y Matanzas, encargados todos de controlar la obediencia a los reglamentos y principios de la sociedad.

Dentro del ñañiguismo se reconocen varias jerarquías. El Ndisime es el aspirante a entrar en una potencia, mientras el Abanekwe es un hombre ya iniciado. Plaza llaman al que lleva muchos anos, ocupa un puesto relevante dentro del juego y esta encargado de preservar y hacer cumplir las normas y principios rituales y sociales. Títulos de Plazas son Iyamba, Mokongo, Ekuenon, Isue, Nkrikamo, Nasako y otros.

En las sociedades secretas masculinas Abakúa solo son admitidos hombres. Al indagar entre sus integrantes cual es el concepto de Hombre, expresaron:

"Hombre no es solo aquel que no es homosexual, sino el que refleja la mas pura dignidad del ser humano como laborioso, fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del código moral establecido por los antepasados formadores del Abakúa; es aquel que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo".

Vota este post!

 El ritual del palero, adorador de Siete Rayos, su iniciación en la religión de Palo Monte, sus reglas -la más peligrosa y muy poco conocida Mayombe-, los "trabajos" con muertos del cementerio y los bailes y cantos de purificación: "uriá, uriá Nganga/ uriá, uriá Nganga", son los principales temas de esta sustanciosa descripción que nos presenta el escritor y estudioso Walterio Carbonell.

He visitado Guanabacoa muchas veces. Esta villa sigue siendo, en lo fundamental, una de las más ricas herederas del patrimonio cultural africano. Villa llena de misterios, de tradiciones religiosas que dejaron los negros traídos como esclavos, y que en Guanabacoa se conservan muy puras.

Yo estaba allí cuando llegaron los dioses.

El cuatro de diciembre, día de Siete Rayos para los paleros, Santa Bárbara para los católicos y Changó para los santeros, fui a la casa de un palero amigo. Por las calles de Guanabacoa iban mujeres vestidas de rojo. Cuando llegué, hombres y mujeres bailaban, siguiendo con brazos y piernas el ritmo seco y cortante de los tambores. Desde las doce de la noche del día anterior se trabajó duramente para que los dioses no faltaran a la cita del cuatro de diciembre.

Yo estaba allí cuando Tiembla Tierra, Siete Rayos y Lucero, que tal parece se habían puesto de acuerdo, llegaron juntos a la vivienda del Padre ganga, patriarca principal del lugar. A poco uno de ellos cayó al suelo, y se escuchó un mambo o canto llamando al Dios, que se iba a posesionar e aquel cuerpo, mientras paleros amigos le aflojaban las ropas, le quitaban la camisa y los zapatos. El hombre emitía sonidos guturales, sordos: se había producido la posesión del dios. A mi lado un niño, como de doce años, también caía. Yo vi cómo le aflojaban las ropas y le ponían un frontil de tela roja y negra con dibujo simbólico.

El niño hablaba un idioma desconocido para mí, quizá un dialecto de sus antepasados esclavos, en una esquina de la habitación. Hablaba y fumaba. Cuando volví a mirar al hombre, se hallaba sentado en un rincón junto a una nganga caldero, sobre sus hombros un paño blanco. Sus pies descansaban en una alfombra.

No podía hacer otra cosa que acercarme a aquel hombre sin edad y sin el más leve parecido físico con los allí reunidos. Hablaban y hablaban, la voz distante, una voz apagada. Me dijeron que estaba cansado y que era muy viejo. Pero tenía la mirada de un ser dominante, seguro de su poder. La mirada de Tiembla Tierra. Una muchacha también se le acercó. Tiembla Tierra temblaba al hablarle (al santo se le conoce por sus señas), hablaba con esfuerzo, con el cansancio de los miles de años que llevaba rigiendo los destinos del universo. Uno de los intérpretes aclaró:

--Dice que usted no sabe lo que quiere, que está aturdida.
Tiembla Tierra movió la cabeza y dijo:
-Tienes miedo.
La muchacha lo contempló.
-Sí, tengo miedo -dijo.
-Alguien te traicionó -sentenció Tiembla Tierra.
De nuevo ella asintió. La mirada de Tiembla Tierra no se había apartado de la muchacha, y su cuerpo no había dejado el temblor convulso de antes.
Miró el vestido corto de la muchacha y frunció el ceño.
-Es la moda de las cubanas -le comunica el intérprete.
El asiente y le indica que puede irse.
De pronto un hombre se planta frente a él y le dice:
- Oye, Tiembla Tierra, tienes que resolverme mi problema. He hablado con todo el mundo y no han hecho nada. Esto, tú lo sabes, es asunto de guerra, es lo único que he pedido a esta casa y si no me lo resuelven me voy para el Vodú y le diré a todos que esto es mierda.
Miles de años miraban fijamente al hombre que así hablaba.
- La guerra yo la gano -le respondió Tiembla Tierra.
El hombre no se dejó impresionar.
- Eso me están diciendo hace mucho tiempo, pero hasta ahora, nada.
Miles de años volvieron a mirarlo.
- Porque no contaron conmigo.
El hombre pareció quedar conforme. Preguntó.
- ¿Tú me vas a ayudar? -Yo te ayudo.
El dios y el hombre se dieron la mano.
Siete Rayos estaba frente a Tiembla Tierra. Esta vez, frontil rojo, pañuelo rojo a la cintura. El no podía faltar a la ceremonia que se celebran en su honor. Su caballo o perro era el Tata Nganga de la casa.
Oí cuando alguien le preguntó:
-¿Qué edad tiene?
Siete Rayos le contestó con otra pregunta:
-¿Qué edad me echa usted?
Era difícil calcular su edad. El hombre se quedó sin saber qué responder.
Entonces Siete Rayos le dijo:
-Yo soy joven. Sólo tengo estos años.
Y contó con las manos hasta doscientos.
Con un papel y un lápiz Siete Rayos hizo dibujos, que los paleros llaman firmas, se los entregó a los hombres que le consultaban. Los tambores no dejaban de tocar, la gente cantaba y bailaba.

Este ceremonial forma parte de la religión conocida en Cuba por Palo Monte, procedente del área Bantú del África occidental, de varios grupos étnicos, angunga, loango, mayombe, que se encuentran en los actuales países de la República Popular de Angola y Congo Brazzaville.

Palo Monte era en una época completamente hermética, pero tras la información dada a investigadores como Fernando Ortiz y Lydia Cabrera, ha dejado de serlo.

Para pertenecer a esta religión de Palo Monte es necesario iniciarse mediante una ceremonia donde el Tata Nganga raya al neófito. Esta ceremonia no es igual en todos los casos, pues en unas es más rigurosa que en otras, y depende de si se va a iniciar como Ngueyo o como Tata Nganga. El que se inicia muere O dicho de otra manera, se va al mundo de los muertos, lo cual significa hacer un pacto con los muertos.

Iniciación

Para poder iniciarse en la religión de Palo Monte es necesario limpiarse el cuerpo por dentro y por fuera en casa de Tata Nganga, Siete baños de agua hervida con palos, yaya, guara, rompezaragüey para la preparación exterior, y tomar tres buches de esa misma agua para que se limpie por dentro. No se le seca el cuerpo ni con trapo ni con toalla, sino al aire. Hay Tatas que vendan los ojos al iniciado y otros no; y hay Tatas, que le dan un solo baño, u ordenan al futuro iniciado pasarse un pollo negro por el cuerpo. Depende del Tata, del concepto que él tenga de la religión, como también la forma de las pequeñas heridas rituales en el cuerpo. Hay quien traza las cruces en el cuerpo con navaja de cabo blanco, otras con espuela de gallo, con alguna espina de mata; cuchillo o navaja de afeitar. Las cruces rituales por lo regular o se hacen una arriba de cada tetilla, una en la nuca, dos en cada pie, dos en cada mano, hay quien hace una sola encima del lado del corazón, cuando se va a iniciar como Ngueyo. Se derrama esperma en las cruces. La madrina, con una vela, se para detrás del que se inicia; y el mayordomo con otra vela delante. Se canta durante la ceremonia.

Npele Nganga vamo cota
Npele Nganga Ndele que cota

Para poder iniciarse en la religión de Palo Monte es necesario limpiarse el cuerpo por dentro y por fuera en casa, de Tata nganga. Siete baños de agua hervida con palos, yaya, guara; rompezaragüey para la preparación exterior, y tomar tres buches de esa misma agua para que se limpie por dentro.

La sangre del iniciado se entrega a la Nganga o receptáculo mágico, y sus heridas se restriegan con piedras.

Reglas de palo Monte

La Regla Mayombe; monta sus fundamentos, ni utiliza la misma fórmula que la Regla Kimbisa. Todas llevan Nfuab (muerto) pero con diferente caminos. Ahora bien; el propósito de las distintas tendencias en Palo Monte es el mismo defensa y protección de sus in ciados.

Existen además la Regla Briyumba y Santo Cristo de Buen Viaje.

La Regla menos difundida más peligrosa es la Mayombe Aquí, como quien dice, todo es brujería pura (ndoki). Sus Ngangas son fuertes y muy celosos de sus dueños. Los dueños de las Ngangas Mayombe no confían los secretos de su religión a nadie, y a su muerte prefieren enterrar sus Ngangas. Algunas gentes dicen que la guía de una Nganga Mayombe, cosa que no es cierto, es el diablo (lubankasa). Casi siempre tienen dos cazuelas, la principal y otra de menor envergadura.

La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religión de Palo Monte, sea cual fuere la rama que escoja, es saber que ha de contraer un compromiso. No es un juego. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con tesón, el aprendizaje de un buen palero.

Tras iniciarse (o rayarse) para poder entrar en la religión, y tener preparado su cuerpo para trabajar delante de la Nganga o fundamento, deberá ser un estudiante esforzado de la Regla. Aprender lengua, es decir, vocabulario congolés, francés, mambos o cantos, trazos o firmas, confección de fundamento, estudio de los ngandos, de las, firmas, aprendizaje de trabajos en Palo, función y vibraciones de los palos, tanto de los que curan como dé los que son para guerrear.

La Nganga tiene siete gandos: Los gandos son las cosas principales, que le otorgan fuerza. El principal de los gandos es la Kiyumba, la que se utiliza como medio dé comunicación entre el resto de los gandos, y se halla sujeta a los dominios del Tata, quien a su vez ha hecho un pacto de vida, para el cual realiza una consagración. La consagración consiste en alimentar con sangre de animales y sangre humana la Kiyumba que está en la Nganga.

Para el ngangulero todos los cuerpos tienen radiaciones, ya estén vivos o muertos. Tienen, pues, radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y yerbas. Estas vibraciones son las fuerzas que mueven la Nganga, su fortaleza.

Dentro de una Nganga pueden vivir varias Kiyumbas, hasta un máximo de siete. Estas no están disociadas, sino relacionadas unas con otras. Pero una es la principal, la que guía a las demás Kiyumbas. La Kiyumba es siempre calavera.

En las fiestas es tradicional oír cantar este mambo:

Coro: Cuyere, cuyere ngando, ngando
Solista: Qué ngando son primero. (Es decir, entre las cosas principales, cuál es primero).

La Kiyumba principal es la más vieja, la primera en la Nganga. En su fundamentación el Tata hace los tratados principales de acuerdo con el camino que la misma va a llevar: el de Lucero, de Siete Rayos, de Sarabanda. Cada siete años la Nganga ha de ser reactivada. Esto quiere decir que se deberán poner nuevas Kiyumbas, nuevos palos, etcétera.

¿Y qué es una Nganga o fundamento?

Un caldero de hierro que contiene un matari (piedra de rayo o hacha petaloide), palos, tierras, Kiyumba y otros ingredientes y que varía de acuerdo al npungo de que se trate. Se llama npungo a los espíritus superiores. Los juramentados deben hablar y rezar en lengua conga a su npungo. No se le toca ni güiro, ni maraca ni campana. Se oficia en silencio lanzando bocanadas de humo y rociando con aguardiente y se golpea el suelo con los puños para qué npungo nos atienda. El caldero contiene una fuerza sobrenatural. La Nganga se hereda o se hace.

Reglas del palo monte:

1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino en pantalones. A Sarabanda y a Siete rayos no le gustan las sayas.

2. No se puede dejar rastro de ningún dibujo simbólico con el que se trabaja. Si se hacen hay que borrarlos en señal dé que el culto terminó.

3. Siempre se utilizará la luz de una vela para que alumbre el camino al muerto.

4. Se le dará de comer a la Nganga una vez al año. Puede ser un gallo o un chivo cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se le da de comer un gato, un perro o una lechuza.

La función de la Nganga es proteger a su dueño contra todo, y ayudar a vencer los obstáculos. Sambia está primero que toda cosa y después su Nganga. O dicho de otra manera, Dios en el cielo y mi Nganga en la tierra.

Radiaciones o vibraciones

Para el ngangulero todos los cuerpos tienen radiaciones, ya estén vivos o muertos. Tienen, pues, radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y yerbas. Estas vibraciones son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza. Para montar un caldero o Nganga se colocan dentro de una cazuela, palos, huesos, tierras y la Kiyumba. Se realizan los rituales al efecto. Se canta, mambos y se hará que esas vibraciones funcionen y trabajen al antojo del Tata. Pero al principio tiene que estar respaldado por la Nganga del padrino que lo inicia hasta que él tenga su propia Nganga.

El agua es génesis

Las aguas se utilizan para funciones de pureza. Las principales son las de los ríos, mar, pozos, lagunas y de cocos. Tienen, por tanto, las, aguas también vibraciones y son usadas para quitar vibraciones a personas, objetos.

Para hacer una Nganga

Pasos para la confección de una Nganga:

1. Se busca una Kiyumba y se coge un caldero de hierro, sé lava debajo de la pila del agua, se le echa agua de río para purificarlo y prepararlo para poder comenzar el fundamento. Por la parte de abajo se raya y en el fondo donde se va a comenzar el fundamento se le pone la firma del palero. En el caldero se deposita un peso de plata, un pedacito de oro, siete quilos prietos, y se comienza a poner las tierras que lleva la cazuela (lleva tierra de cementerio, tierra del río, tierra de loma, del monte, de las cuatro esquinas, de un bibijagüero). Los palos hay que lavarlos también con agua del río y después rayarlos con tiza; se colocan parados dentro del caldero a la altura de él. En el medio del caldero va el matari (piedra de rayo), hacha petaloide india que se obtiene cuando cae un rayo, según se concibe en esta creencia.

2. Encima de la piedra que está en el centro del caldero se coloca la Kiyumha. La Nganga se tapa con un pañuelo del color del Npungo que trabaja en el fundamento.

El iniciado para obtener un muerto del cementerio que debe llevar a Nganga para que le sirva como perro de prenda del fundamento, va a las doce del día o pasadas las doce de la noche con tres velas, aguardiente, siete quilos y tabaco y si no tiene dinero utiliza siete granos de maíz. Esto es una ceremonia que lleva tres velas, una a la cabecera de la tumba, y una en cada lateral. A mano izquierda de la tumba se hace un hueco y se le echa aguardiente, y se le pone encima un tabaco, los quilos se colocan al lado y se llama al espíritu, ayudando con el dibujo simbólico de mama Wengue que es muy fuerte y principal:



A la derecha se hace el trazo de centella para que nos autorice con su poder a sacar el muerto del cementerio.

Encima de la tumba se dibuja el símbolo de Sarabanda

Ya en la casa, al muero se le da comida, para darle vida. La cabeza se lava con hierba. Se le da sangre de un gallo, el galo se coloca dentro de una cazuela de barro, se le corta la cabeza y se le canta:

Ninguna va a corre
como corre la tintorela

Ninguna quiere decir sangre. La tintorela es un pez.

Ninguna va a corre como corre arriba nfumbe (muerto)

Después que el muerto come se deja dentro de la cazuela la cabeza y las patas del gallo y encima se le echa chamba y aguardiente y se le deja veintiún días. Después se lleva a un bibijagüero y se entierra (la kiyumba) nueve días. A los nueve días el bacofula la va a buscar.

La trae para donde está el Tata y entonces esa kiyumba está preparada para montarse en la prenda. Después se le depositan los gandos: la cabeza de mayimbe, de cernícalo, la de lechuza, la cabeza de gato, los bichos, el alacrán, el sapo, el ciempiés, la cabeza de un ratón, la cabeza del gavilán, el colmillo de un cocodrilo (representantes de todas las inteligencias de la naturaleza), una vela de muerto, las tierras, un imán, un espejo, los clavos de línea, los palos de cabecera, el tengue, la yaya, la ceiba, el jagüey y después que está montada la prenda la lleva al cementerio y se deja veintiún días. Entonces el mandadero va a buscar la nganga. Para los derechos a Centella, que es la dueña del cementerio. Ya en la casa, a la nganga se le da un animal de cuatro patas, un chivo o un carnero de acuerdo con el camino. Entonces el Tata le habla a la nganga y le dice: aquí le traigo este derecho para que me venzas en todas las guerras, me dé fuerza y me acompañe durante toda mi vida. Después toca con su cabeza la cabeza del chivo y luego el padrino da de comer a la nganga. El nuevo tata se arrodilla y con las manos en alto recibe aprobación.

Se hace el dibujo simbólico de la Nganga en el suelo y entonces se arrodilla sobre el dibujo; después el Tata le entrega la nueva nganga y se canta:

sumananana mayimbe Tata
sumananana mayimbe Tata

El nuevo Tata se arrodilla sobre el dibujo, le habla al fundamento y le dice: aquí te traigo este derecho para que yo venza todas las dificultades.

El dibujo a que me refiero es el siguiente:

Firma de Cuballende

Después de hecha la Nganga se celebra una ceremonia en acción de gracias a Sarabanda.

Ceremonia de debajo del Jagüey

Cuando se llega a Jagüey se hace el siguiente dibujo en el suelo y en el Jagüey:

El Jagüey es el árbol más importante para los paleros, él es el símbolo de Sarabanda. Ya dijimos que lo primero que se hace es el dibujo de la Nganga en el suelo y en Jagüey.

Se le echa chamba (bebida muy fuerte y picante) y aguardiente a la tierra y al Jagüey. La Nganga se coloca arriba del dibujo que está en el suelo. Entonces prende una vela, se coge el chivo, se limpia con yerba (escoba amarga), Después se ha dibujo en el lomo:

Ahora se le rocía al chivo aguardiente y vino seco en la boca. Entonces el bacofula agarra al chivo y cada uno de los presentes lo saluda tocándolo con la frente, y se canta:

topa, topa
topa, topa

Se presenta el chivo a la Nganga y al Jagüey. Con la frente del chivo se toca el Jagüey. La ceremonia se hace cuando cae el Sol.
Después se coge el chivo entre el Mayordomo y el Mandadero, lo cargan y entonces el Tata Nganga coge el cuchillo para matar el chivo y canta:

Envele, envele no cortá
Envele, envele no cortá

Al fin el Tata mata el chivo y cuando la sangre está cayendo el Tata Nganga canta:

uriá, uriá Nganga
uriá, uriá Nganga

Uriá significa en español comer.

Después se coge siete montoncitos de fula (pólvora), se enciende y se quema: si se quema toda la pólvora es que la Nganga está contenta y se empieza a jugar... es decir a cantar:

Sarabanda andile
buenas noches

Sarabanda andile
buenas noches

Sarabanda andile
buenas noches


Sarabanda es una deidad dueño de los hierros, de las discusiones y de los perros.
Otros cantos debajo del Jagüey:

Gúa gúa cubayende
Cubayende
Cubayende
Cubayende
por la montaña

Cuenta paso que yo traigo Briyumba
Cuenta paso de sabana ngombe
(se repite)

Sarabanda la loma palo Madre de agua lo río Ganga pero bandome wisa
No me da Titisip

Coro: Si sambi de Licencia Wiri
Si sambi de Licencia Wiri

Yo vuela vuela yo coi Lindero
lingo
Yo vuela vuela palo

Solicita Yo me Pcuendo mi Madre Agua
Lolungo

Estos cantos construidos con palabras del español y congas, poseen, sin embargo, una música bellísima. Después de varias horas de cantar el grupo se disuelve.

-------

Tomado de: Revista Unión, No. 9, 1990. Pág. 43-49


 

Vota este post!

cultura gitana en cuba

Por mulaton

24/08/2007 - 19:14

Gitanos en La Habana

POR RAFAEL LAM —especial para  Granma Internacional—

LOS gitanos desembarcaron en Cuba, Brasil y América Latina, seguramente junto a los primeros colonizadores españoles y portugueses, en las carabelas de conquistadores, según escribe el profesor brasileño, Atico Vilas-Boas. La vida cubana también está permeada de esa cultura legendaria.

 Con su tez oscura y de costumbres extrañas despertaron siempre curiosidad. Le llaman también gypsies, tsiganes, yeniches, zíngaros, víctimas de malentendidos, prejuicios y persecuciones; mantuvieron su resistencia y tenacidad en la conservación de su personalidad y autenticidad exótica.

 Se les relaciona con el nomadismo, la caravana, el caballo, la tienda, la gruta, caverna o choza. El carro, la tartana o los vagones. El barrio, la calle o el campo.

 Sus oficios abarcan la cestería, los toreros, el estaño, el chapado de oro (la joyería), la buenaventura (adivinación) y la música, con sus cuadrillas de guitarras, sus expresiones vocales con ese lamento lejano relatando sus penas y la arrogancia de una marginación que acabó transformada en una obra de arte a través de la prodigiosa y milenaria tradición andaluza, una de las más bellas de la tierra, según expresa el escritor español, Félix Grande.

 Resulta que mucha de la música popular cubana y latinoamericana, nacieron en ese mundo arrabalero, humilde y despreciado por las clases aristocráticas. Recordemos el tango, el samba, el merengue, los mariachis, el calypso, la bomba, el porro, el joropo, el son, el bolero, la rumba, la guaracha, la conga y otros.

 El origen de los gitanos fue un misterio durante siglos, los especialistas hoy no tienen duda sobre su origen, en la India, sobre el año mil, comprobado a través de su antropología, la medicina, la etnología y su lengua.

 Cuba parece haber recibido gitanos hace más de cinco siglos. El especialista de arte, Antonio Alejo Alejo, me cuenta que era muy usual ver hindúes trabajando en la zona del puerto habanero.

 La mayor oleada de gitanos llegados a Cuba fue a partir de 1936, huyendo del franquismo en la Guerra Civil. Después de los terribles campos de concentración nazi. La escritora Renée Méndez Capote dedica un espacio a los gitanos en el libro Una cubanita que nació con el siglo. Y en una revista Carteles, de 1940, se puede leer un reportaje por el cual nos enteramos que se refugiaron por la zona arrabalera de las lomas de Lawton.

 Muchos utilizaban la Isla de plataforma para pasar a los otros países, aunque algunos se fueron integrando a Cuba, que siempre ha sido muy hospitalaria. Ya se publicó en Juventud Rebelde, en noviembre pasado, cómo perviven aún muchos de esos descendientes herederos de familias llegadas en la década del 20. Aquí encontraron —según ellos— el único país donde habían podido vivir tranquilos.

 Dejaron costumbres, indumentarias, palabras. Impusieron atracciones a los circos, ferias, fiestas y carnavales. En la jerga musical actual de la música bailable o salsa, o en los filineros de la década de 1940-1950, encontramos palabras como: jama (comida), curda (borracho), puro (padre) y en los dulces, “el brazo gitano”.

 La moda de las jóvenes de hoy está permeada de costumbres gitanas: pulseras, cadenas en los pies, argollas grandes, collares, pañuelos a la cintura y en la cabeza y vestuarios de colorines.

 ¿Dónde está la verdad gitana? /Desde cuando recuerdo,/ V

oy por el mundo con mi tienda,/ Busco amor y afecto. (Rasim y Sedjic).

Vota este post!

cultura china en cuba

Por mulaton

15/08/2007 - 21:25

CHINOS EN ULTRAMAR

FOTOS DE NICOLAS COSIO 
  Sellos postales que ha emitido el Gobierno cubano para conmemorar los 150 años de la presencia china en Cuba. 
  
 

Hace 150 años llegó el primer contingente de colonos chinos a Cuba. Al celebrarse este año el 150º Aniversario de la Presencia China en Cuba, aprovechamos esta ocasión para recordar los sinsabores, hazañas y desdichas que acompañaron a esos primeros inmigrantes orientales que llegaron a la isla con ilusiones que pronto vieron destruidas.

Como cualquier otro barco que llega a un puerto, el bergantín de bandera española «Oquendo» atracó en el Puerto de La Habana el 3 de julio de 1847 y procedió a los trámites correspondientes de su llegada. Tal vez la única diferencia que tenía esta embarcación era su cargamento. La nave española traía consigo un cargamento de 206 chinos consignados a la Real Junta de Fomento.

Así se produjo el primero de muchos desembarques de chinos que fueron destinados a las faenas más duras del campo en la Cuba colonial. Nueve días después de la llegada del bergatín «Oquendo», entraba en aguas cubanas la fragata inglesa «Duke of Argile» con un cargamento de 365 chinos. Muchas embarcaciones siguieron llegando procedentes del Lejano Oriente con una carga humana similar que se fue acumulando en la isla caribeña para alcanzar un estimado de 150.000 chinos a fines del siglo pasado.

La emigración china a Cuba se caracterizó por ser casi exclusivamente de solteros, sin acompañamiento de familiares. El interés de los amos cubanos sólo era remediar la falta de mano de obra en las faenas del campo. Si bien hubo legislaciones pertinentes que disponían que se debía introducir mujeres «en una cuarta parte de los hombres», sin embargo, los hacendados consideraban que las mujeres eran menos productivas no solamente en los trabajos de campo, sino incluso en los quehaceres domésticos, donde se preferían a varones robustos entre 18 y 40 años.

Los hacendados cubanos resaltaban la condición de varón «robusto» y la definían en el estado de soltero. En un censo realizado en 1861, de los 30.959 chinos empadronados, más del 99% eran solteros, habiendo solamente 120 casados y 13 viudos.

Esos trabajadores chinos fueron reclutados de diferentes profesiones, habiendo entre ellos cargadores de leña, pescadores, barberos, sastres, pintores, zapateros, peones y gente de otros oficios. Lo extraño de todo es que casi no habían campesinos, que supuestamente eran las personas que más se necesitaban para las labores de campo en Cuba.

En su casi totalidad, los inmigrantes chinos provenían de la Provincia de Kwangtung (Guangdong) y eran «contratados» principalmente en las ciudades de Cantón, Hong Kong, Macao, Swatow y Whampoa. Hong Kong era entonces una colonia británica, mientras que Macao sigue todavía siendo colonia portuguesa.

Estatua de Kuan Kung, deidad taoísta que es una mezcla de Marte y Mercurio en la mitología griega. Es considerado el patrono de los militares, empresarios, comerciantes y gente que trabaja lejos de sus hogares.
 
 
 
 
 

Los trabajadores chinos destinados a Cuba eran reclutados en las ciudades antes mencionadas mediante un «enganche», que era llevado a cabo por compatriotas inescrupulosos que eran llamados chutsaitou o chi chay tau en cantonés, término despectivo que significaba «capataz o cabeza de cerdo».

Al principio, se procuró contratar a jóvenes campesinos no mayores de 34 años de edad, que fuesen corpulentos y varoniles. Estos campesinos estaban habituados a las rudas faenas del campo. Sin embargo, al dificultarse su reclutamiento, se procedió a abordar a gente dedicada a los oficios menores en la ciudad.

Los chutsaitou eran tipos muy hábiles que usaban el engaño para «enganchar» a sus víctimas. Muchos de ellos hablaban algo de inglés y se ufanaban de tener muchas conexiones en el extranjero. Cargaban consigo siempre una bolsa repleta de plata, que decían haber ganado fácilmente en Tay Loy Sun (literalmente significaba «Gran Luzón», que por extensión se refería al Gran Imperio Español).

La víctima incauta era generalmente invitada a una casa de té, donde se le invitaba a probar dulces y pasteles exquisitos. En la conversación, el chutsaitou le prometía un contrato de ocho años en Tay Loy Sun, un país de mucho oro y plata, y de donde regresaría bien rico.

Si la víctima aceptaba, el agente le entregaba ocho pesos mexicanos, como primer adelanto. Al aceptar dicho adelanto, el futuro culí era conducido al puerto de embarque, donde se le internaba en una barraca. Allí, el internado se sentía confortable escuchando música y recibía algún dinero suelto para que pudiera entretenerse en juegos de azar.

Interior de un templo chino en La Habana, donde los chinos rinden culto a sus antepasados.
 
 
 
 
 

Mientras tanto, el chutsaitou le explicaba que tuviese paciencia en esas inmundas barracas, ya que le esperaba mucha felicidad y bienestar en la tierra española, a cambio de un moderado trabajo en las faenas de campo.

Los chutsaitou entregaban a los culíes a los comisionados de los negociantes cubanos, y recibían de 5 a 6 pesos por cada chino que lograban subir al buque.

Engañados e ilusionados con grandes riquezas, los primeros inmigrantes chinos a Cuba se embarcaron contentos y llenos de esperanzas. Muy pronto, sus sueños se despedazarían.

Mucha gente de mala calaña en China, al ver el lucrativo negocio de la trata de humanos, decidió meterse en esa nefasta profesión. Con el aumento de la competencia, se fueron elevando las pagas del «enganche», llegando a alcanzar hasta 20 pesos por cada culí.

Eventualmente, la situación se fue tornando cada vez más violenta. Los chutsaitou comenzaron a ser más atrevidos en sus engaños y llegaron a proponer trabajo en una isla vecina y con un alto salario. Los pobres chinos que aceptaban la oferta eran embarcados y enviados a Cuba y otras islas de las Indias Occidentales.

El resultado de este vil engaño a que recurrieron los agentes fue el constante sublevamiento y los motines a bordo de las naves que conducían a los desdichados al Hemisferio Occidental.

Entre 1857 y 1860 se reportaron muchos incidentes de esta naturaleza. Uno de ellos ocurrió en agosto de 1860, cuando se sublevó la carga humana de la embarcación española «Encarnación». Después de más de una hora de cruenta lucha, 92 de los 324 chinos a bordo murieron o se tiraron al mar, desconociéndose su suerte posterior. Dos miembros de la tripulación de 32 hombres también perdieron sus vidas.

Pocos fueron los chinos así reclutados a Cuba que lograron retornar a la tierra de sus antepasados. La mayoría de ellos, después de cumplir el contrato, quedaba con poco dinero en mano y no tenía medios para retornar. Bajo esta situación y al desconocerse la suerte de los enganchados, comenzaron a circular los rumores más absurdos en China.

Entre las versiones más horripilantes que se rumoraban en esa época había una que decía que los españoles se llevaban a los chinos para comérselos. Otra versión anotaba que los desdichados eran llevados a una isla inhóspita, donde eran sacrificados para extraerles cierta sustancia de sus cuerpos. Incluso hubo una que decía que los chinos eran vendidos a tribus antropófagas en Oceanía.

Estas anormalías llegaron al conocimiento de las autoridades españolas, e incluso el Cónsul General de España en Macao informó en un despacho del 7 de mayo de 1859:

«...con motivo de la escasez de colonos que por circunstancias particulares del país ha habido este año, han tenido los empresarios de emigración que aumentar en grande escala el precio o premio que se da por cada hombre que presentan los corredores chinos. Impelidos éstos por la codicia, parece que han abusado en algunas ocasiones de la buena fe de ciertos infelices chinos, conduciéndolos engañados a Macao y a bordo de ciertos buques que se hallaban en el río de Cantón...»

El Ministro Plenipotenciario de Estados Unidos en China, Charles Reed, en un informe remitido a su Gobierno, también se refiere al nefasto negocio de los chinos embarcados hacia Cuba. Al respecto, Reed informa:

«Los colonos no se embarcan para las Antillas en virtud decontratos voluntarios, sino que son víctimas de la astucia, de la doblez, y de la barbarie, pues son arrancados de su patria sin saber por qué y sin decirles siquiera dónde se les conduce».

Con los rumores de horripilantes destinos para los embarcados, comenzaron a escasear las personas interesadas en viajar. Los inescrupulosos agentes empezaron a usar medios cada vez más violentos para obtener a sus víctimas. Con engaño y violencia, virtualmente se empujaba a cualquiera que mostrara un mínimo interés en la oferta de trabajo.

El desdichado que cayera en la trampa era conducido a la barraca, donde quedaba bajo la custodia de unos guardias. A pesar que el sujeto estaba allí supuestamente por propia voluntad, sin embargo, si intentaba escaparse, era fuertemente azotado. En la barraca, se le obligaba a firmar el contrato.

El futuro culí no podía arrepentirse, ya que el contrato había sido firmado y era «leonino, forzoso, obligatorio y tenía que cumplirse». No le quedaba otra alternativa que esperar la salida del buque que lo llevaría al continente americano.

En el contrato, el culí se comprometía a embarcarse para Cuba, trabajar a las órdenes de los señores que ofrecían el contrato o de cualquier otra persona a quien le traspasasen dicho contrato. En virtud al contrato, el culí estaba obligado a trabajar durante ocho años consecutivos en cualquier tipo de faena, por un salario de cuatro pesos mensuales.

Según las cláusulas del contrato, el culí debía trabajar un mínimo de doce horas diarias en labores de campo, y más horas si era en el servicio doméstico.

El patrono se comprometía a suministrar «ocho onzas de carne salada, así como dos y media libras de boniato u otras viandas sanas y alimenticias» diariamente a cada chino contratado. También debía proporcionarles asistencia médica, medicinas y otros auxilios en caso de enfermedad; además le asignaría dos mudas de ropa, una camisa de lana y una frazada anualmente.

Una vez embarcados, la penosa travesía duraba regularmente de cuatro a cinco meses. En algunas ocasiones, se prolongaba hasta siete meses en alta mar. En la mayoría de los casos, se procuraba llenar el buque hasta su tope con la carga humana, y los desdichados trabajadores chinos eran embarcados «como sardinas». Una vez fuera del puerto, al culí se le trataba más como un esclavo que como hombre libre.

Debido a las pésimas condiciones a bordo y el largo viaje, la travesía de los buques cargados con chinos contratados corría grandes peligros. Con frecuencia ocurrían motines y sublevaciones, que la tripulación trataba de aplacar sin contemplaciones algunas.

También por las pésimas condiciones higiénicas, muchas veces ocurrían brotes epidémicos en los buques. Estos brotes sembraban muerte entre los pobres chinos que venían apiñados en las bodegas de las embarcaciones. Entre 1847 y 1873, se registraron un total de 15.662 muertes de trabajadores chinos en el transcurso de la travesía por el mar. La cifra representa más del 10% de la cantidad total de chinos embarcados.

Aparte de las condiciones deplorables del barco, los chinos contratados también soportaban con frecuencia sangrientas represalias por parte de la tripulación por cualquier descuido menor que incurriesen.

Los colonos chinos llegaban por lo general a La Habana en estado delicado de salud, debido a la larga travesía. El clima caluroso de la isla producía en la mayoría de ellos diversas afecciones cutáneas que muchas veces les imposibilitaban para trabajar. En consecuencia, era de esperarse que no recibieran mejor trato, ni alimento más sano y abundante en los primeros meses.

Después del desembarco, los inmigrantes chinos eran recluidos en forma apiñada en los sucios barracones del Depósito de Cimarrones, que administraba la Real Junta de Fomento. Dicha instalación se encontraba en el poblado de Regla, cerca de La Habana. Aquellos que llegaban en buen estado de salud eran entregados inmediatamente a las personas que los tenían contratados. Los enfermos eran atendidos con el fin de que se reestablecieran lo más pronto posible para enviarlos a trabajar.

Por las estipulaciones del contrato, el colono chino quedaba reducido prácticamente a la categoría de los esclavos negros. Si bien no estaba clasificado como esclavo e incluso en el contrato se mencionaba que estaba en mejor condición que los jornaleros libres y esclavos, de hecho, el pacto unilateral que se le imponía al infeliz culí lo convertía en un semi-esclavo.

Dada su condición de semi-esclavitud, el chino se encontró en una posición de fácil asimilación por los dos grupos sociales que le rodeaban. Hacia arriba, el patrón ibérico que sentía cierta afinidad por la claridad de la piel; y hacia abajo, el negro que sentía simpatía en torno de alguien de su misma condición. Esta relación humana afectivo-emocional queda patéticamente reflejada en una guajira que encontramos en la Antología de Fernando de Villalón:

Canta a la negra perjura
que te engañó con el chino,
la que al borde del camino
te ofrendaba su negrura.
Llorarás tu desamargura
al verte así despreciado
y sacando tu machete
al chino hubieras matado
si en el monte no se mete.

A pesar de su condición de semi-esclavitud, al chino se le consideraba socialmente alguien intermedio entre amo y esclavo. En una Real Orden dictada por la Reina Isabel II en 1847, se recomienda «buen trato que la religión y la humanidad exigen», así como se aconseja mantener la separación entre «esta gente» y «la de color».

Como no conocían el idioma español, los chinos contratados no podían ser de provecho inmediato en los primeros meses. Desconociendo los detalles del trabajo asignado y sujetos a frecuentes maltratos, era de esperarse que los inmigrantes chinos no dieran el rendimiento que la mayoría de los hacendados esperaban. Se consideraba en términos generales que era necesario alrededor de dos años para que un chino estuviese listo para desempeñar cualquier trabajo que le encomendaran.

Las condiciones infrahumanas a que eran sometidos estos primeros inmigrantes chinos causó la fuga de algunos, así como el suicidio de muchos. En 1849, se tuvo que dictar un Reglamento para el manejo y el trato de los colonos asiáticos e indios. El reglamento, en vez de buscar solución al problema, lo agravó al imponer severas penas contra la desobediencia de los colonos chinos. En sus artículos se autorizaba la aplicación de cuerazos, así como el uso de grilletes y el cepo.

La inmigración china en Cuba, al igual que en otros países del continente americano, fue debido a varias causas. En primer lugar, al deseo de huir de la opresión política y religiosa que vivían en su país de origen a fines del siglo pasado.

En segundo lugar, por una motivación económica. La gran mayoría de ellos fueron engañados con promesas de riqueza y dinero fácil en fabulosas tierras de oro y plata. Pasaron todo tipo de penurias y al avistar costa cubana, creyeron que terminarían sus tormentos y comenzarían una nueva vida. Muy pronto sus ilusiones y sueños se convertían en desencanto.

La condición circunstancial se presentó cuando se hizo perentoria la necesidad de cubrir la disminución de mano de obra para faenas de campo. Los negros esclavos comenzaron a disminuir a causa de los controles británicos en Africa y la zafra requería cada vez más trabajadores. Con los fracasos de la inmigración de gallegos e indios de Yucatán, el tráfico de los culíes surgió como la solución acertada del momento. Finalmente, el interés económico se impuso sobre las consideraciones morales y humanas.

Después de muchas discusiones y defensas de ambos bandos, los interesados en la mano de obra barata y los preocupados por el peligro de una gran población china, el Consejo Real dictaminó el 30 de diciembre de 1857 colocar un tope a la cantidad máxima de chinos que debían introducirse en Cuba. A raíz de eso, se volvió cada vez más difícil introducir colonos chinos en la isla.

Sin embargo, esto no significó de ninguna manera el fin de este tráfico inhumano. No fue sino hasta en 1860, y bajo las presiones de las potencias extranjeras en China, que España tuvo que ceder y prohibir el tráfico ilícito de colonos chinos hacia el continente americano.

A pesar de la acción española, continuaron durante casi veinte años los esfuerzos por resucitar ese viejo tráfico de seres humanos. Incluso en 1877, todavía hubo un propietario cubano que solicitó la renovación de la trata amarilla.

Los colonos chinos fueron destinados a típicas faenas de campo, tales como la tumba de montes, siembra de la caña, trabajos en el ingenio de azúcar, así como abrir zanjas de desagüe y hacer terraplenes para el ferrocarril.

Aquellos que terminaban su contrato, se quedaban por lo general trabajando como jornaleros. Poco a poco, otros se dedicaron a la carpintería, zapatería, herrería, cigarrería y minería.

Con el vencimiento de los primeros contratos, comenzaron a aparecer chinos vendedores ambulantes en Cuba. En 1858 se establece una pequeña tienda de comidas chinas en La Habana, en la Calle de Zanja, esquina a Rayo, de propiedad de Chung Leng, bautizado como Luis Pérez.

Entre 1862 y 1866 se van estableciendo los chinos en toda la isla. Van adquiriendo importancia ciertos de ellos, como el caso de Chu Meng (Pastor Mauri) en Pinar del Río; José Marfia Wong en Julián de Güines; y Shiu Man (José Arman) en Guanajay.

La nueva situación civil, las amargas realidades que tuvieron que vivir en el pasado y las añoranzas de la tierra natal impulsaron y fortalecieron la solidaridad entre los miembros de la colonia. En 1867, varios miembros de la comunidad china fundaron la primera sociedad china, denominada Kit Yi Tong. Un año después, otro grupo de chinos constituyó la sociedad Hen Yi Tong, situada en la Calle Estrella, entre Campanario y Manrique.

Durante la Guerra de 1895, algunos comerciantes chinos hicieron su aporte económico en forma generosa a la causa libertadora. Posteriormente, muchos se integrarían al Ejército Mambí. Resignados a su nueva suerte, los chinos aceptaron su nueva patria de adopción, pero sin olvidar su condición y cultura orientales.

Habiendo sido en su mayoría varones, los primeros inmigrantes chinos tenían dificultades para casarse con gente de su misma nacionalidad. También les resultaba difícil casarse con una buena mujer local debido a la tremenda discriminación social de que eran víctimas. A finales de cuenta, muchos quedaron solteros hasta la muerte. Otros se casaron con mujeres blancas pobres o con negras de condición libre. También eran frecuentes los casos de relaciones sexuales entre chinos y negras, especialmente en los ingenios.

En la actualidad, la colonia china en Cuba no es grande en número comparada con aquéllas de otros países latinoamericanos. Sin embargo, su presencia en la isla se ha insertado plenamente en la fibra social del pueblo cubano, haciendo excelentes aportaciones en las artes, la música, la literatura y otros campos de la actividad humana. Con digno orgullo y amplio sentimiento humano celebran ahora su siglo y medio de integración en esa sociedad isleña.

Vota este post!

cultura judia en cuba

Por mulaton

18/06/2007 - 13:07

  
COMUNIDAD JUDÍA DE CUBA 
La historia de los judíos en Cuba está relacionada con la 
historia de Cuba y su descubrimiento el 27 de octubre de 1492 por Cristóbal
Colón. Otro español Luis de Torres , un judío , estaba entre los primeros
europeos en caminar en nuestra tierra. Junto a los primeros españoles vinieron
los primeros judíos quienes huían de una España dominada por la Inquisición.
Ellos viajaban a tierras distantes esperando vivir en paz.
Grupos de judíos se establecieron en Cuba a pesar de las 
persecuciones, en su nuevo país de adopción, atraídos por otros europeos quienes
continuaron practicando los métodos de la Inquisición. Hay algunos documentos
que sugieren que la única gobernadora de Cuba, Doña Isabel de Bobadilla, era
judía . A su vez, otro judío , Francisco Gómez de León, fue preso y ejecutado en
La Habana a principios del siglo XVII por sus convicciones religiosas,
provocando que muchos judios sufrieron la misma condena. Esto evidenció la
influencia de la Inquisición en Cuba sobre la primera comunidad de "marranos
."
La comunidad judía actual, no obstante, no representa una línea 
de continuidad. Su formación comenzó después de 1898. Los orígenes de la
comunidad judía cubana están ligados a la Guerra de Independencia (1868) y la
guerra hispano- cubano - norteamericana (1898).
Judíos de la Florida estuvieron entre los mas activos 
partidarios de José Martí .
Los judíos americanos fueron los primeros emigrantes judíos que 
comenzaron a establecerse en la Isla como soldados veteranos o como negociantes
a finales del siglo XIX. En 1904 ellos fundaron la United Hebrew Congregation
con una sinagoga reformista y en 1906 adquirieron un cementerio.
Durante los años previos a la primera guerra mundial, 
inmigrantes sefardíes comenzaron a arribar a nuestro país desde Turquía y el
Cercano Oriente. La mayoría arribó en busca de ayuda material. En 1914 los
judíos sefardíes establecieron una organización comunitaria llamada Chevet
Ahim.

La inmigración de la Europa del Este comenzó en 1920-21. Para la
mayoría de esos judíos, Cuba solo era un punto de tránsito en el camino a los
Estados Unidos. Pero como resultado del endurecimiento de las leyes de
inmigración de EUA en 1924, miles de ellos se vieron obligados a permanecer en
Cuba, y hasta después de 1924, miles de ellos continuaron arribando .
La desesperada situación económica de los nuevos inmigrantes fue 
la fuerza motriz para el nacimiento del bienestar judío de este país. HIAS en
1921 y en 1922 la American Jewish Joint Distribution Committee (JDC), sumaron su
apoyo. La política de la junta en esa época fue brindar suficiente apoyo a los
inmigrantes para aliviar la situación.
En 1925 el Centro Israelita de Cuba, una organización local, 
transformó su estructura central por un grupo variado de actividades, además de
la ayuda a los inmigrantes, incluía una biblioteca, una escuela de idiomas
nocturna, una escuela primaria y un grupo de teatro.

- Los judíos
ortodoxos establecieron Adath Israel en 1925.
- En 1926 Kultur Fareyn fundó la Unión Izquierdista Judía y 
desarrolló un programa cultural. Esta se cerró en 1931, y durante un tiempo
ellos unieron sus fuerzas con el centro israelita, luego se separaron .
- Froein Farein Asociación hebrea femenina de Cuba en 1926. 
Ayudaba a las mujeres con trabajos y dinero , tenía un círculo infantil.
- Comité contra la tuberculosis y las enfermedades mentales en 
1927.
- Desde 1929 los sionistas mantuvieron la Unión Sionista de Cuba 
, una importante fuerza durante los años 20 y 30, la cual se separó en varios
partidos en los 40.
-Kneset Israel en 1929.
-Wiso,1942.
- Escuela vocacional ,ORT en 1935.
-Hevra Kadisha .
- Logia B´nai B´rith en 1943.
En enero de 1919 , el Senado Cubano aprobó una resolución a 
favor de la Casa Nacional Judía en Palestina: la Declaración de Balfour . Una
carta escrita por David Blis , líder comunitario , a través de cuyos esfuerzos
la resolución fue adoptada , fue leído en el Senado en honor de la Comunidad
Judía .
Los años 20 y 30 fueron años de sufrimiento para los judíos 
cubanos .La norma era la pobreza y una dieta magra .Durante esta época
sociedades de bienestar fueron creadas.

Aunque no hubo muestras relevantes de antisemitismo en Cuba
, las víctimas directas de esta tendencia fueron los 907 refugiados judíos ,
quienes después de llegar a Cuba el 15 de Mayo de 1939 a bordo del trasatlántico
Saint Louis , fueron obligados a regresar a Europa Central .
En 1939 el Comité Central de la Organización Judía se reorganizó 
incluyendo todos los sectores de la comunidad y fueron reconocidos como órgano
representativo por las autoridades cubanas .
En 1953 con la fundación del Patronato de la Casa de la 
Comunidad Hebrea y la construcción de este gran centro comunitario ,culminaron
los intentos de centralizar esta organización comunitaria .

arriba
DEMOGRAFÍA 
En 1925 la población judía estimaba alrededor de 8000 personas 
.En1952 el número total de judíos era aproximadamente 15 000. Cerca del 75%
estaban concentrados en la capital y en 90 asentamientos en las provincias de
Matanzas, Santa Clara , Camagüey y Oriente.

arriba
ECONOMÍA 
Los primeros judíos en establecerse en la Cuba moderna ,los 
americanos , se emplearon mayormente en exportación e importación , así como en
la industria del azúcar y el tabaco . La gran mayoría eran acaudalados .Los
sefardíes desarrollaron pequeños negocios .Los inmigrantes de Europa del Este
llegaron durante una gran depresión económica .Su adaptación a un país con clima
tropical y con mano de obra barata, fue muy difícil. Muchos se volvieron
vendedores y muchos otros trabajaban como peones o braceros .
Durante la II Guerra Mundial, refugiados de Antwerp , Bélgica , 
introdujeron la industria del diamante (1942-43) Establecieron 24 plantas que
emplearon 1000 trabajadores .
La situación económica de los judíos mejoró progresivamente y al 
final de la década de los 50 la clase obrera judía , casi había desaparecido
.

arriba
EDUCACIÓN 
La primera escuela fue establecida en la congregación sefardí 
Chevet Ahim: El Talmud Torah Theodor Herzl atendía niños de tres comunidades
:Sefardí, Ashkenazí y Americanos .
Otras escuelas 
-Instituto YAVNE (1935) de orientación sionista.
-Colegio autónomo del Centro Israelita (1939)
-Instituto Tajkemoni , escuela primaria , programa religioso 
oficial .
-Shalom Aleichem (1940) orientación izquierdista.
-Escuela dominical de la Unión de Congregación Hebrea , 
educación religiosa en Español.
Grupos 
Juveniles
- Hashomer Hatzair , fundada en 1933.
- Club deportivo, Macabi,1938.
- Betar, revisionista sionista,1940.
- Jóvenes sionistas 1942 ,Hatikva .
- Club Juvenil del patronato,1953.

arriba
CULTURA

Escritores y poetas
El primer libro judío fue publicado en 1927, la poesía de 
N.D.Korman. Durante las décadas de los 20 y los 50 trabajos de poesía y prosa de
Eliézer Aronowsky, I.A Pines , A .Dubelman , Osher Tchuchinsly , Fiodor Valbe
,Sender Kaplan ,Sonia Winer , Ida Glazer ,Marcus Matterin y otros.
Pintores
Simón Glazer y Sandu Darie .
Publicaciones
-Las primeras publicaciones en 1925: Dos Fray Vort.
-The Havaner Leben- Vida Habanera( periódico de mayor 
circulación 1932-1963 )
-Dos Idishe Wort .Kubaner Idish Wort , revista en español y 
otros .

arriba
POLÍTICA

Cuba - Israel
En 1947 , hubo un punto decisivo en el gobierno cubano .Por un 
lado ,Cuba votó contra la división de Palestina , lo cual no permitiría a Israel
ser constituido como estado independiente. Por otra parte , Cuba fue uno de los
primeros países en reconocer a Israel. Como consecuencia de esto se
establecieron las relaciones diplomáticas .
En 1973 en la Conferencia Cumbre de los Países No Alineados , 
celebrada en Argelia , Cuba rompió relaciones con Israel

arriba
CUBA DESDE 1959 
En los primeros años después de la revolución de 1959, la 
comunidad judía en Cuba , había decrecido 20 veces su cantidad anterior. En 1961
muchos judíos abandonaron el país, algunos se fueron a los Estados Unidos y
otros a Israel o a varios países latinoamericanos. La comunidad judía comenzó a
desmembrarse y en los 80 , solo habían 800 judíos en cuba .
Muy pocas personas asistían a la sinagoga , especialmente 
jóvenes , no querían involucrarse en la religión . El resultado fue que perdimos
una generación , aquellos jóvenes entre los 60 y los 80 eran invisibles
.

Hace más de una década un grupo de confiados activistas , seguros que
todavía , existía un alma viva en la comunidad judía, se dirigieron al JDC para
organizar y reconstruir lo que ahora se ha convertido en una resurgente,
saludable y creciente comunidad judía por toda la Isla . Debido al alto numero
de jóvenes interesados , actividades educacionales y culturales, comenzaron en
La Habana a prepararse jóvenes como "madrijim " para ir a otras provincias del
país, fueron creados grupos de teatro y danza israelí como parte de los
esfuerzos de revitalización. Cooperación educacional , cultural y organizativa
fue brindada por el JDC y comunidades judías en otros países .
Hoy el número de personas pertenecientes a la comunidad judía 
cubana alcanza la cifra de 1500 personas, agrupadas a su vez en 500 núcleos
familiares, de las cuales el 80% vive en La Habana y el resto en otras
provincias. En épocas recientes se ha experimentado un incremento de bodas
judías, circuncisiones y Bar/Bat Mitzvas. Muchos jóvenes asisten al Majón Tikum
Olam a aprender Hebreo e Historia judía .
La biblioteca comunitaria tiene más de 13 000 títulos sobre el 
pensamiento, historia y vida judía, incluyendo libros en Yiddish, constituyendo
un importante centro dentro de la comunidad .
Hay un renacimiento del judaísmo en Cuba, resultado del 
creciente interés entre los jóvenes , hijos e hijas de la generación de judíos
de las 3 décadas pasadas, que desean aprender más sobre su herencia y raíces
tradicionales .
Ahora los niños están enseñando a sus padres sobre el judaísmo y 
podemos ver muchos jóvenes veinteañeros que hasta pueden oficiar los servicios .
La comunidad no está disminuyendo ¡Vive!
Ahora es tiempo de decir con orgullo:
"AM ISRAEL BE CUBA JAI 
"
 
 
 
 
  


Vota este post!

Diciembre 2007

DLMMJVS
1
2 3 4 5 6 7 8
9 10 11 12 13 14 15
16 17 18 19 20 21 22
23 24 25 26 27 28 29
30 31

Mi links preferidos

    Ultimos comentarios

    Últimos post

    Tag